第三章
坛经十段品
坛经第一品 行由品
此品乃自述也。
时，大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山，请师出，入城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
《坛经》者，中国创造也！《坛经》开头这一段，把惠能讲经说法时的排场交代得清清楚楚，果然是个佛爷！大家冷眼读佛经，先要把那个排场搞清楚，才会明白佛教为什么叫教，佛门为什么叫门。虽称空门，并不是说没门，而是说特别大、特别高，就像如来佛的五个手指头无边无际，任你怎么翻筋斗也翻不过去，因为你根本看不见他。什么叫空门？空门是大得看不见边的门，你以为空，其实他实实地把你架住了。这么大的门必然有这么大的排场，排场起来了，这件事才兴起来了。光杆司令不叫司令，没排场的佛教能叫佛教吗？如果有人以为佛教很清静很空，那肯定是上当受骗了，佛教最喜欢热闹，你看它的庙越大越好，它的法事越做越大，和尚的派头也越来越大，这是很有趣的。我说了这么多，是在说惠能有排场，我是在褒他还是在贬他？请君自断。
《坛经》开头的这段话很重要，我提醒大家千万要看清，千万不要看走眼。这种体例，这种书的排场，完全是佛经样式，是经书专用，不是公案也不是语录，不是闲文也不是闲书，他在办大事，他就是佛经。称经即宝，这就是惠能被我称“惠能佛”的原因。我给惠能封的官可不小，有史以来他第一次被人称作惠能佛，相信他的心里在说“真我知音也”。
惠能是佛，《坛经》是佛经。《坛经》开头这段文字，完全比照《金刚经》，只不过把佛陀换成了惠能，把祗树给孤独园换成了大梵寺，把来听讲的印度善男善女换成中国的善男善女，如此而已，如此而已！
大师告众曰：“善知识：菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。善知识，且听惠能行由得法事意。”
这段经，惠能佛为大众讲佛法，一来就劈头盖脸说了一个偈子，开示佛法最紧要处，可见此佛慈悲，绝对不会把宝贝藏着掖着。他就是个圣诞老人，专门给我们送礼物来了，他也不要你的回报，满载而来、空手回去是他最大的乐趣。至于你想不想要，识不识宝，看各人的造化吧！造化好的一来就信，一来就要；没造化的当面错过，悔之晚矣！只能等第二年下大雪了。这首偈子，先前我已讲过，在此就不重复了。
惠能严父，本贯范阳。左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问：“客诵何经？”客曰：“《金刚经》。”复问：“从何所来，持此经典？”客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。
从这段开始，惠能佛自报家门，自述身世。惠能佛说他苦啊，意思是告诉我们：不苦不成佛，哪有随随便便就做佛爷的道理！佛爷是那么好当的吗？人家找你要东要西，你给得出来吗？要想满身都是宝贝，就得满身都是智慧。吕洞宾点石成金，惠能佛一句话能救万人。他说他苦啊，是在提醒我们别忘本，勿失自性。人怎样才能悟？悟从苦中来。惠能佛说他有三苦，丧父、打柴又别母。他真心真意参礼五祖，前往名山，拜求佛法，是为自己，也是为众生寻找一条出路。惠能佛发这个愿好啊，知道苦就要变。若不打败红尘，就要被红尘掩埋。此理君需知。
惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獠，根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院。有一行者，差惠能破柴、踏碓。经八月余。
这段经文好玩得很，记录了弘忍佛与惠能佛三段对话。经是惠能佛自己说的，我们相信他所引述弘忍佛的话，视为原话。一个佛的原话尚且不得了，两个佛在一起面对面说话，此二佛之原话甚可宝也。这三段话的前两段是五祖问六祖答，第三段是六祖问五祖答，看来他在作反攻了，渐入佳境。第一段，五祖问：哪来的？想干吗？六祖答：我是广东人，来拜师，想成佛。讲到这里，再补充说明一下：唐朝的广东可不是汉朝的广东，汉朝的广东是刚开发的南越国，唐朝的广东是繁华地方。当时的广州已经是中国乃至世界的大都市。惠能佛说他从广东来，隐含了一个意思：我可是见过世面的。他这句话一出口，马上被五祖打压。且看他们的第二段对话：五祖问，你这个野人，凭什么想要成佛？五祖这根棒子意在打掉六祖的妄心。六祖虽然并没有炫耀，但他应该倒空了来见师父。面对五祖的棒喝，他还要辩理，自以为高明，说人分南北，佛性不分南北，野人也能成佛。这话看似有道理，其实态度不对，还没放下，还没倒空，因此五祖让他干活去，没想到这野人反问起老师来，竟然说弟子心中经常生出智慧来，不知道师父想让我干吗？这话实在说的无理，弟子教训起师父来，自称有智慧，意思是不要老师也可以。这句话把五祖惹毛了，马上就说，别说了！马棚里干活去！五祖这个老头有点逗，他称六祖为“獦獠”，意思是猴子、野人，现在他把这个猴子牵过去跟马做伴，看来是想让他作弼马瘟了。以上三段对白，是惠能佛的追忆，充满了忏悔，充满了对恩师的礼赞，他从灵魂深处爆发革命，无情解剖自己。当初他和大家一样，是个自以为是的糊涂人，若非真佛指引，哪能自现真身？佛是怎样炼成的？请君自答。
祖一日忽见惠能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
这段经文讲五祖对六祖的叮嘱，是传法前的提醒，非常重要。五祖在陈说厉害了，生怕这小伙子不知轻重，毛毛糙糙就上，害了一地的人。五祖既然提醒六祖，显然是在发出信号，要传法给他。如果不想传法，提醒他干吗？因此我们要知道，如果有人提醒我们什么，或者警告我们，必有事情发生。其实，不是必有事情发生，而是已经发生。五祖对六祖说：我看你可用，只怕有人要害你，所以有的话不跟你讲，你知道吗？六祖说：知道。大家想一想，他是真知道还是假知道？《红楼梦》里面林黛玉的《问菊》诗最后两句是：“休言举世无谈者，解语何妨话片时”。这两句诗用到此处正适合。五祖与六祖，知音也。但即使是知音，没到时候话也不能说！贾宝玉和林黛玉的事没成，都怪这个宝二爷走漏了风声，乱表白，错表白，积极忙忙就表白，把原该对黛玉说的话说给了袭人听，他以为她们是一致的，谁知她们是死敌！弄得满天下都知道不该知道的事，事情自然成不了。而他们两个还自为事情做得密，岂不是自己害了自己？“黛玉不时谴雪雁来探消息，这边事务尽知，自己心中暗叹。幸喜众人都知宝玉原有些呆气，自幼是他二人亲密，如今紫鹃之戏语亦是常情，宝玉之病亦非罕事，因不疑到别事去。”（《红楼梦》第五十七回《慧紫鹃情辞试莽玉 慈姨妈爱语慰痴颦》）众人看似不疑，其实疑大了，所有人都在防他们，算计他们，你说这种事情可怕不可怕？做人千万不要自我感觉良好，否则暗地里被人卖了怎么死的都不知道。可不是吗，林黛玉死的时候，贾宝玉那儿正在敲锣打鼓结婚。你说惨不惨？该不该？贾宝玉对此无能为力，先前只会咬牙切齿发誓说：“我只愿这会子立刻我死了，把心迸出来你们瞧见了，然后连皮带骨一概都化成一股灰。灰还有形迹，不如再化一股烟。烟还可凝聚，人还看见，须得一阵大乱风吹的四面八方都登时散了，这才好！”（《红楼梦》第五十七回《慧紫鹃情辞试莽玉 慈姨妈爱语慰痴颦》）贾宝玉说这些没有用，一语成谶，他把自己咒死了，果然成烟成灰，宝二爷也只能做宝二爷，不可能是宝二佛。贾家就出不了佛爷，也出不了道爷，贾敬不行，贾母不行，王熙凤也不行，贾宝玉也不能摆脱“家族诅咒”，虽然不做衣冠禽兽，但也成不了佛。在宝、黛、钗三角大战中，最后的赢家是薛宝钗。正所谓：让他们闹去，最后还得我来收场。平时不必显山露水，关键时候才能让山转水转，这才是真人。薛宝钗凭什么笑到最后？说来简单，她胆大心细，藏得住事。都说宝钗城府深，我说宝钗城府浅。如果她不在众人面前暴露自己也喜欢贾宝玉，那就更妙了。火中取栗谁不会？你先在手里藏一个栗子，火堆面前晃一下，缩回来把手摊开，不就是火中取栗吗？这不是魔术，这是应有的心计。难道你还真的把肉手往火里烤！那不成烤肉串了吗？五祖心狠手辣，正是架了一盆火，要把众人挨个烤，看谁识得破。五祖故意让大家都来作偈子，不作也是死，一作就是错，老和尚的禅法就是厉害啊。
众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后，依止秀师，何须作偈？”神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难！”
这段经文讲五祖的那帮傻徒弟果然被五祖的话震住了，谁也不敢作偈子。还算他们有自知之明，不强求，不妄作，也算是不容易了，没有辜负五祖平日的教诲。能就能，不能就不能，修行要老实，不能为了冒尖自己把脑袋削尖了往上爬。这样一来，小和尚推大和尚，小师弟请出大师兄，最后把皮球踢到了神秀这里。神秀本是上座，是教授师，是五祖公开的接班人。现在五祖让大家作偈子，摆明了就是让神秀“秀”一下，走走模特步，闪到T台前。谁想这个佛爷居然怯场了，临到登台七想八想，化妆没到位，没了往日风采，这也是惠能给闹的，他迫使五祖把预备好的事情提前了，杀的众人措手不及。俗话说得好：“一山不容二虎”，到底花落谁家，很快就见分晓。告诉大家一个秘密，五祖手中的花不只一朵，如果你想要，他也会给你。所以神秀的担心是不必要的，惠能的野心也是不必要的。野心莫野，担心莫担，请放下，空手才能接过那朵花。再告诉大家一个秘密，五祖门下，个个都是六祖。你是我是他是，大家是。大家都成佛，这才是学佛本意。
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度，呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。”圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。
这段经文空间辽阔，把事情放大了。前面的经文都是伏笔，从本处经文开始，真山真水显露出来了。本处经文告诉我们：五祖传法的背景是宫廷斗争，关系到大唐帝国的命运，怪不得传法活动进行得这样紧张，这样隐秘，这样惊心动魄！五祖是武则天供养的上师，神秀是武则天内定的国师，因此这个传法活动本身就是钦定的。原计划，弘忍传衣钵给神秀，贯彻武则天的旨意，以显示武周王朝佛运昌盛，国运亦昌盛。弘忍把衣钵“私传”给惠能，违反了武则天的意思。我们在本段经文中看到一个宫廷画师卢珍的身影。我们要这样读，卢珍的背后是武则天。卢珍在庙中画画，或隐或显地有监督传法活动的意味。卢珍所画的内容，当然也是武则天锁定的。之所以要画《楞伽经》变相，用意明显，是要抬举神秀的地位，因为神秀正是海内最著名的传承并研究《楞伽经》的权威专家，《楞伽经》是以神秀为代表的禅宗北宗主要经典。卢珍之所以还要画《五祖血脉图》，用意更明显，是为了彰显神秀佛的正统地位。所谓“五祖”，指禅宗五代祖师：初祖达摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍，这“五祖”都是起烘托作用，“六祖神秀”呼之欲出。这样搞得神秀担子就很重了，压力之下作了一个不算有多神气的“秀”。看来作秀也不能强求啊。强迫作秀这是双重作秀，作秀成了生锈，怪不得就连神秀佛也“神”不起来、“秀”不下去。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言，供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
这段经文讲弘忍安抚神秀，一边打骂一边传法。老和尚这是做给大家看，可谓用心良苦。神秀听了弘忍的一番话，知道这就是传法。一开始弘忍佛读了神秀的偈子，假装不满意，故意让他再作一首偈子来看。大家不要被这件事迷惑了，这是和尚的禅法。请看弘忍佛说：“汝偈若入得门，付汝衣法。”此处表明他正在传法，因为他先前的话中已经暗许神秀已经“入门”。听了师父这句似是而非、模棱两可、歪打正着、正话反说的话，神秀非常激动。《坛经》此处记载：“神秀作礼而去。”既然是“作礼”而去，说明他懂了、接受了、欢喜了。以至接下来的这几天恍恍惚惚、如痴如醉，这，就是佛经上说的“法喜”，因得法而心生欢喜。我们在为弘忍、神秀二佛感到庆幸与欢喜的同时，不要忘了最欢喜的人是惠能佛，因为关于这场传法是他讲述出来的，可见他与二师同喜同乐。一佛欢喜一佛忧，这不叫佛法。万佛同喜，这才是佛。
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獠不知。大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈。大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。惠能曰：我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张，名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事希有！惠能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈。曰：亦未见性。众以为然。
这段经文的首尾两个词是本段“文眼”。第一个词是“唱诵”，讲惠能在作坊干活的时候，听见一个小和尚又唱又跳地从他面前走过，嘴巴里唱诵的正是神秀作的那首偈子。既然叫“唱诵”，可见其喜悦；既然小和尚能“唱诵”，说明大和尚、老和尚也能“唱诵”，因为小和尚的“唱诵”，必然是别人教给他的，由此可见，神秀作的这首偈子，已经传遍了全寺，带来了一片欢腾。因这首偈子作得高明，大家视之为“无相偈”，意思是最上乘的佛法。小和尚的“唱诵”感染了惠能，其实正是弘忍、神秀二师使之闻之。这才有了接下来的惠能偈。中间又穿插了一个叫张日用的官员帮惠能把偈子写在墙上这一插曲，《坛经》书此节，意在说明惠能已经驾驭了“随缘作法”的佛法，能够根据需要随时驱使环境为他服务，可见已入化境，怪不得他敢说“本来无一物”了。本段经文最后有个词最耐人寻味，那就是弘忍见了惠能写在墙上的偈子，当时就作了一个行为艺术，那就是脱下鞋子把墙上的字擦了。这个“擦了”说明什么呢？说明墙上的不是字，是小孩胡闹的涂鸦，老头看见了，因此你涂我也涂，最后脚丫板最有发言权。用手写上去的，最后用脚来擦掉，这也是挺有意思的一件事情。弘忍忍住心中的巨大惊喜，故意说“亦未见性”，哄得众人以为然，显然这是对传法人的保护。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛也。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见。为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知，便传顿教，及衣钵。云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。
这段经文讲弘忍佛顺顺溜溜、稳稳当当、痛痛快快、彻彻底底、完完全全地把佛法传给了惠能佛。这是第二次传法，这才结了“三更鼓”这段历史上最著名的禅宗公案。所谓“三更受法，人尽不知”是老和尚的障眼法，说不定当时神秀就在旁边。弘忍佛所传者何？《坛经》中惠能佛自述云：“便传顿教及衣钵”，指当时弘忍佛传了两样给他，一个是顿悟法门，一个是祖师爷的衣钵。这个衣钵谁不知道是个宝物啊，引出了以后的腥风血雨，大家都在夺这个衣钵，以为一旦拥有了就会怎么怎么样，殊不知这也是障眼法。这个障眼法，正是惠能佛从弘忍佛那里得到的“衣钵”。如果没有这个“衣钵”，杀戮更大。争物不争法，这样就把大家的注意力给转移了，保存了佛法。
这些道理今天我不讲出来没人知道，从唐朝到现在，大家闷了一千六百年，如今我要大家知道传法的艰难，传法者的苦心，传法之初的智慧，传法之后的险局。正是不险不传。《坛经》中惠能佛多次开示说并无衣钵，得法就是得衣钵，难道一定要有一件金光灿烂的袈裟才叫做“衣”吗？难道一定要一个要饭的盆才能叫“钵”吗？佛法被称为佛法，那可不是世上的宝贝。世上的宝贝可以愉悦世上的人，但它救不了世上的人。佛法之所以能救人，正因为它是非宝之宝、宝上之宝啊！衣钵、舍利子这些玩意都是佛门障眼法，如果当真，那就执著于相了。《红楼梦》里惜春作画，她说：“我何曾有这些画器？不过随手写字的笔画画罢了。”（《红楼梦》第四十二回《蘅芜君兰言解疑癖 潇湘子雅谑补余香》）以上说的传法方法，下面说传法内容。五祖传六祖云：“汝为第六代祖，善自护持，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”这段话出现了两次“有情”，足见五祖在指示：传法的内容是存其性而觉其情。何谓佛法？是谓“觉有情”。觉悟有情众生，这是佛菩萨的工作，也是一切佛法、禅法的主要内容。因此上，我说佛法最是多情。一般来说，多情才能觉有情，无情必会灭有情。佛之度为灭度，禅之法为觉悟，“灭”“觉”之间，你就成佛了。
祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。惠能三更领得衣钵。云：能本是南中人。素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。
这段经文讲师徒送别，从此分离，相送在九江驿。五祖亲自为六祖摇船，足见师徒情深。五祖说：我来度你。六祖说：我当自度。这，就是佛法中的佛法：自己拯救自己，一切他力终需自力来成就。
惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭（五祖归，数日不上堂，众疑。诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众知焉。）逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明。先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：此衣表信，可力争耶。能隐草莽中，惠明至，提掇不动。乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久，惠能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。
这段经文讲六祖为惠明说法，重点是不要有善恶的观念。修佛虽然是修善，但绝不是除恶。越除恶越多，因为就在你除恶的过程中恶壮大了。它等着你去除它，它鼓励你去除它。不除不长大，一除就开花。故云：真修无善恶，只是知冷暖。这是惠明所悟。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。一日思惟，时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅经。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲涅经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法欢喜，作礼而退。
这段经文讲六祖到曹溪以后的弘法活动，这没什么可说的。当初三佛所立，即是今日万众所闻。欢喜过后“作礼而退”是不行的，必须要真刀真枪干一场，迈步上前去，“噼里啪啦”打出红尘，这才是好汉。
坛经第二品 般若品
此品讲彼岸智慧也。
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
这段经文讲六祖升座，讲经说法，内容是讲《心经》，强调大众要净心念摩诃般若波罗蜜多。六祖解释说：“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。”关于《心经》，我已在专书中细讲，在这里就不重复劳动了，请君参看。我再跟大家透露一下，六祖讲《心经》，也是应大众之请讲大众所好，也就是说投其所好，满足一下大众心理，因为《心经》在《坛经》诞生之前是当时流行最广的佛经，几乎所有的法师讲佛法，都会被要求讲《心经》。六祖讲《心经》以愉悦大众，这也是禅法。同时我们也要知道，不同宗派不同法师，各有专攻，六祖并非讲《心经》的权威，大家读《心经》还是以玄奘法师所讲为是。特此说明。我们读《坛经》怎么读？此经虽以《金刚经》和《心经》为底子，但已经超脱，不落窠臼，自有创树。此中关系我已在《坛经偈》中细讲，明者自明。到底何谓彼岸智慧？请读林黛玉《桃花行》：“桃花帘外东风软，桃花帘内晨妆懒。帘外桃花帘内人，人与桃花隔不远。东风有意揭帘栊，花欲窥人帘不卷。桃花帘外开仍旧，帘中人比桃花瘦。花解怜人花也愁，隔帘消息风吹透。”（《红楼梦》第七十回《林黛玉重建桃花社 史湘云偶填柳絮词》）
善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
这段经文是六祖讲了《心经》讲《金刚经》。这段经文有两处重点：一处是六祖批评有一种“迷人”（迷失的人），一天到晚啥也不干，啥也不想，很能静坐，自以为就是佛了。这种人，六祖直斥为“不可与语”，通通是“邪见”。六祖的意思很明显，千万别傻坐、呆坐、闷坐，坐一百年不过是变成一堆尘土，岂能叫坐禅？要坐就要坐大的，菩提树下坐，你才知道“菩提本无树”的妙用。这些道道是当初两个六祖在五祖门下痛加参悟出来的，他们两个各自在三更鼓的时候奔走在夜路中，那时候有的人还坐在椅子上跷二郎腿。六祖怒斥的另一种人是整天说空门话，心里不干空门事，自己不懂装懂，往自己脸上贴金，就像百姓自称国王。皇帝的新装虽然可怕，到底还是个国王，百姓的新装最可怕，会掉脑袋。以上两种人，六祖拈出来示众。这个六祖脾气大，听他说法，披铠甲也没用。六祖门下无妄人，但凡有一点虚，即非禅门也。脚踏实地，不是修行也是修行。
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。
这段经文通讲《金刚经》，总结出一句话：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”这话很好，意思是说人人都是佛，烦恼就是智慧。为什么这么说？烦恼分两种，一种是说得出的烦恼，一种是说不出的烦恼。说得出的烦恼当然不是智慧，即使你能说出个一四七，焉知没有二五八、三六九？说得出的烦恼正是烦恼本身。最厉害的是说不出的烦恼，佛法把它叫做“无明”，如果用一个字来叫它，那就是“业”。“业”就是苦，苦谛是真谛。知苦故知业，知业故能觉。因此六祖说：“烦恼即菩提。”学佛不是让你一对一解决现实问题，而是告诉你这个世界本来没有问题。从有问题的地方解，不如从没有问题的地方修。“哗”的一下，链条断了，心是干净的心，人是干净的人。因此六祖说：这样修才能成佛，变贪、瞋、痴为戒、定、慧。“三毒”再毒，毒不倒空虚，让它毒无可毒，自然就无毒了。佛门以空解毒，这招高啊，是六祖真传。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
这段经文说龙说日，是一段讲神通、讲佛力的经文。讲佛法就得这么讲，光讲佛学佛理不顶用，神通虽不可求，但要知道此为实有。六祖怎么说龙？他先把人分三种，一曰“大智人”，二曰“上根人”，三曰“小根小智人”。六祖把人分三等，并非真的把人分三等，而是说列出个上中下，让人争上游、求上进的意思。佛菩萨视众生平等，哪有差别，特此说明。六祖说不同的人听佛法，有信有不信，好比天上的龙下了一场雨在红尘中，大雨漂城，就像草叶。这雨实在大，就像下了一个海，永不停止。六祖把佛法比作这场海一样大的雨水，是告诉我们这是场“法雨”，无需惊怖，要知道若非其大，不能成其微。龙呵一口气，什么人都一样了。在佛教概念里面，龙比天更神，龙神高过天神，龙能驭天，故称“龙天”。六祖说：“譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。”龙是佛的化身，赞龙就是赞佛。六祖带领我们进入辽阔的生命智慧空间，若问龙在何处？龙在云水之间。六祖说日，为大云覆盖，意思是说要拨开云雾见青天，青天就是大日。那小小的红日，仅仅是大日之一轮。佛称大日如来，是说它有龙天之道德也。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
这段经文突然讲起《菩萨戒经》与《净名经》来，想必六祖是为了满足各方需求，因此讲起各种经典来。本段经文讲清净之道。怎样才能清净？干净才能清净。《红楼梦》里面，柳湘莲对贾宝玉说：贾府除了门口的一对石狮子，没有一样是干净的。要做干净人，得做干净事。要做干净事，先起干净心。这个干净心，《菩萨戒经》称之为“自心”，《净名经》称之为“本心”，都不称为“我心”，为何？心不分你我，性不分善恶，道不分内外，法不分高低。能用就好，这是六祖本意。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
这段经文六祖抛开了前面讲过的多部佛经，作一总结。他说他是听五祖讲的，是表明他得了正法，接了正统。什么叫顿悟？是彻悟的意思，不是字面理解的“顿时醒悟”的意思。“顿时”只有一刻，那么下一刻呢？顿悟不是表示时间的快，而是表示空间的深。顿悟是慢的，禅者当知。大家来读《红楼梦》中林黛玉的《秋窗风雨夕》：“不知风雨几时休，已教泪洒窗纱湿。”（《红楼梦》第四十五回《金兰契互剖金兰语 风雨夕闷制风雨词》）林黛玉这种“见风就是雨”的性格，只能让她越迷越深，是无法解脱的，六祖把这叫做“邪迷妄念颠倒”，即使有贾宝玉这种“善知识”引导她，“救不可得”。唯一的拯救之途是“一刹那间妄念俱灭，若失自性，一悟即佛地”。什么叫顿悟？顿悟就是见底。有的人说他经常“顿悟”，我看他是“顿误”。顿悟是慢的，不是快的；是紧的，不是松的；是深而空的，不是浅而满的；不是刹那之悟，有什么感觉，而是刹那之间没感觉，进入空明境地。所谓没感觉，是五蕴皆空，六祖称之曰“无念”，这是对顿悟的具体解释。不是悟出有，而是悟出无。好比灯在室中，你别去看那个亮，要看到黑暗本身在发光。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉，何期岭南有佛出世！
上段经文的偈子中，六祖明确指出：“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”强调得法于五祖，并强调他同时得法于神秀，这个细节我们是不应该忽略的。可别忘了，当初神秀作了一首《无相偈》，如今六祖就作《无相颂》，其师承关系很明显。六祖总结说：“传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。”六祖说了句大实话，他视神秀为“同行”、同道。要知道在整部《坛经》中，他没有说过一句神秀上人不好的话，这不仅仅是尊敬，更是传法所需。禅宗宗旨：见性成佛。见谁的性？自性。本来就有的必然是最好的，最好的必然是共享的。六祖是这么说的，他对他人也是这么做的，这种言行合一的修炼，值得我们学习。来听六祖讲经说法的人都赞叹说：“善哉！何期岭南有佛出世！”其实这话说小了，他们应该说“中国有佛出世”、“世界有佛出世”才对。世上哪有什么佛，觉悟就是佛。觉悟不是悟，意思是说不是悟出来的；觉悟是忘（意思是忘怀得失，包括忘了有觉悟这回事）。六祖打柴也好，舂米也好，他就是他。当初慈母堂前，今日我佛门下，有甚差别？
坛经第三品 疑问品
此品讲答弟子问也。
次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
这段经文“当着禽兽说畜生”，六祖在说皇帝公案。捧佛者皇帝也，灭佛者皇帝也，今日之捧就是明日之杀。有捧必有杀，捧是为了杀，所以叫捧杀。这当然不是佛门想要的效果，平平淡淡就好，平淡中自有一份真切。六祖与韦刺史研讨梁武帝与达摩这段公案，表面上是褒达摩而贬武帝，其实是各打五十大板。这层意思要听出来。梁武帝当然没有功德，达摩也没有功德。热闹里做功夫，不如冷清里参寻。后来达摩面壁，不是达摩一人面壁，而是达摩代表了梁武帝，二人一齐面壁。佛教把这叫“共忏”，儒教与基督教这叫“代祷”、“代罪”。佛门与帝门是一座门，“水位”不一样而已。有时帝门在浅水位、佛门在高水位，有时颠过来，总之是一座门。你不要以为有好几重门，只因门太高，你就怯了，最后还得进这座“窄门”。一切教都是代罪的。这个韦刺史，是帝门中人，师事六祖，六祖其实是在教化韦刺史背后的武则天。不是要她敬佛门，是要她自敬自重啊。六祖明说梁武帝，实说武则天。本段讲话是六祖通过韦刺史向武则天传话。皇帝觉悟比登天还难，因为他不需要觉悟也很享福，觉悟皇帝唯我六祖能之。
刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。
师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
这段经文关系重大，不能乱说，讲的是净土宗与禅宗到底谁管用、念佛法门与修禅法门到底谁有效果的问题。禅宗是讲修禅的，净土宗是讲念佛的。净土宗认为念佛就能成佛，禅宗认为修禅不一定能悟禅。学佛、念佛、烧香拜佛与成佛毫无关系。这两种说法尖锐对立，打得你死我活，互不买账，两家庙宇各过各的日子，各摆各的摊，各守各的摊，各收各的摊，也都能过活。本处讲话，六祖迎合众人，也是褒禅宗而贬净土宗。作为禅宗发言人，他不得不这样；如果他不这样，他的人就散了，所以我们应该理解他。同时也应该知道：在六祖心中哪有什么褒贬。他都已经是“本来无一物”的人，在“目空一切”的六祖眼中，只有白茫茫一片罢了。大家依然来读《红楼梦》中的两句诗，是枕霞旧友（史湘云）所作《菊影》：“珍重暗香休踏碎，凭谁醉眼认朦胧。”（《红楼梦》第三十八回《林潇湘魁夺菊花诗 薛蘅芜讽和螃蟹咏》）这两句诗，请君参评参评。
师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时销灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益！颂曰：
心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。时刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
这段经文讲六祖为僧俗大众广开方便法门，讲不管出家在家，通行的办法是自我觉悟。这个办法好，出家的和尚、在家的居士有了这个办法，至少各自都要加一层官，和尚变成大和尚，居士变成大居士，这是肯定的。至于你问什么时候能成佛？佛说：慢慢修。再告诉大家一个秘密：佛门里佛不能太多了，佛多挤破门。打个比方说，一个庙里供一尊佛就行了，供三佛也行，如果一定要把五百罗汉都列出来，那就成鬼城了。佛不能太多，佛也不会自称佛。所以六祖说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”就是这个意思。怡红公子有两句诗写得好：“黄花若解怜诗客，休负今朝挂杖头。”（《红楼梦》第三十八回《林潇湘魁夺菊花诗 薛蘅芜讽和螃蟹咏》）这也就是晏家公子（晏殊）所云“不如怜取眼前人”之意也。
更新时间：2025-10-04 18:34:41