第一章
心经夜谈
《心经》的庄严美
简单才能庄严，《心经》有庄严美。
简单是为了有效，所以叫“简单有效”。当简单到了极致，美也就到了一致。这种简单成为鲜明的符号，令人意识到这是万物秩序的自我呈献。这种美具有一种逼人的气势，这在受众心中就形成了庄严。一经投射，万丈华光。
佛法讲究庄严美，禅宗崇尚简单，佛经必须是简单而庄严的，《心经》就是这样简单而庄严的佛经。当庞杂的印度佛教原典经汉语之手“提纯”，马上就呈献出佛教教义中应有的简单庄严之美，这就是佛教在中国被弘扬的奥秘，因他被提纯。汉语是简洁的语言，中国人思维是静穆的花园。这片静穆的花园中的园丁欢迎游人，好比明月欢迎清风，这是思维本身的存在状态与意识诉求，我把他叫做“有动感的宁静”。
《心经》者，静心之作也。
非经之美，乃心之美。
宁静、简单、庄严。
只有不着相（不执著于外相），才能感悟到法相庄严。
《心经》之所以只有260个字，是最简短的佛经，是因为它在告诉我们：只有核心才能辐射，只有交叉才有经纬，只有短的才能说明长的，只有简单的才能解决复杂的，只有“无”才能满足“有”。从这一点上看，《心经》正是通过这种极简方式告诉我们：这是一部无字经。不是不要文字，而是让文字做好文字。当文字只是文字，思维就愉悦。思想者看他的文字，好比园丁看玫瑰。当文字不只是文字呢，野玫瑰让人疼，恐怕会被折去。
园丁自有群芳谱，佛经都是无字经。《心经》与《坛经》都很强调这一点。在《坛经》中，六祖慧能告诉我们，他为比丘尼无尽藏讲佛经，根本不依文字，自称“不识字”。《圣经》云：“字句叫人死，精义叫人生。”孟子曰：“尽信书不如无书。”这些都是读经的指导方法。
什么叫经？能讲明白一个道理就叫经。一本书就讲一个道理，《心经》讲明心，《坛经》讲见性，足矣。为什么叫“一部佛经”，不说“一捆佛经”？正是怕思维缠绕成乱麻啊。佛法既然是斩魔刀，必是一把刀。佛经既然是斩魔手，必是一只手。还有一只手呢？你看佛的画像，做手势的都是一只手，另一只手垂下或平放，谁见过举双手的佛？没有。这就叫“留一手”。是留一手软的，还是留一手硬的？应是两手都要抓，两手都要硬。观音菩萨紧紧抓住千万人的心，所以叫千手观音。单刀直入，直接面对，正面相逢，一切力量从简单中来。
佛是庄严的，不庄严人不信。人信的不是佛，信的是庄严。凡物庄严呈献，人必匍匐拜之。
观音菩萨法相庄严。他不来被埋怨，是盼他来；他来了欢喜一片，是要同行。
如何请观音、信观音、拜观音、与观音同行？请君来做舍利子，莲花佛前坐一回。不必捧读《心经》，放下看更好。有意无意瞟一眼，忽有所动，忽有所盼，忽有所慰。园丁欣赏自己种的玫瑰（喻自性），正相宜。学佛不是赶时髦，信佛不是搞投资，读佛经不是夸资本，是为了领略庄严。
何谓庄严？心的忏悔是相的庄严，忏悔的心是本的庄严。本相庄严，四明俱足。真实不虚，谓之庄严。
知悔者，得法矣。
世上有没有后悔药卖？没有。忏悔有没有用？没用。那为什么还要让人忏悔？是为了安慰。要说有用，安慰最有用。伤不可怕，可怕的是血流不止。累不可怕，可怕的是干了一天没时间上床。罪不可怕，可怕的是黑洞洞的人生没人告诉你问题出在哪里。忏悔生觉悟，洗心得重生。于事无补，于心有益。救了一颗心，就是救了一个人，所有的事情就都“找回来了”。
《心经》庄严之美，是因忏悔动人心。在经中，观音指导舍利子忏悔。忏则慕道，悔则生道心。不悔不成道，无悔无真知。一定要提纯，承认有不纯者困绕浑金璞玉，经过大匠之手点化，即可成金。不需劈砍，只需化质，原物同赋，成为一物。流水刮圆河床卵石，时间拉齐人生差异，佛法让人明白一切人皆在红尘中摸爬滚打。一生的红，一生的尘，想白一回吗？水月观音清净你。
你把你一身的累、一身的罪扔给他，你就成为真正的你。
耶稣是代罪的原野，观音是听人倾诉的一间房。在这间房中，什么话你都可以对我说。井深桶不能到底，潭深不能游遍，但在那个瓶、那处深潭美井中，因你本是水，故能化开一切，自由一切，如意一切。一石激起，不止一浪；一语激起，不止一生。三世因缘，柳枝一拂，就开出花。欲求大士瓶中露，金屋供养大士身。
法相庄严不需仰视，法音美妙不需聆听，法身清净不需浣洗。当初距离产生吸引，如今距离成了可以伸缩的用器，合用时你就是佛。时间不再遥远，空间不再无限，把玩虚无，始知互为归宿。所以人生不需要空虚，在空虚的巢穴中，竟有明珠一颗供你拾取。世界形成于需要，知道人内心隐秘的唯有不再隐秘的人。不敬畏不行啊，都知有命定与未定之定。不忏悔不行啊，再硬的心也硬不了几回，硬不了多久。当革命的意义被消减，革命者的顽强意志马上就崩溃。当信仰的内容被抽空，信徒就更加空虚、更加迷茫。因此真正的信仰必须要树立自我，不依佛，不依经，不依僧，这是真正信佛的“三不依”，是对“三归依”的说明。佛教讲自性成佛，没有外佛，只有心佛。没有心佛，只有心魔。我有明珠一颗，今在他人手中。
没有得到就没有失去。
永远得不到就永远不会失去。
这个世界的好东西我们永远得不到，人一生梦想注定成空，这是为了一次性全给你。
一丝头发都不给的，整个人都给你。
一个子都不给的，财产全部给你。
当然这是比方，其中有因果命定，更积极的意义在于：把“永远得不到”变成“永远不得到”，就成了人生修炼的法宝，是人生大艺术。可以得到，但我已不想得到，这样就得到了自己。此法甚难，此理甚妙。讲给猴子听，猴子扔掉手中的果子；讲给士兵听，士兵扔掉手中的枪。观音讲给舍利子听，舍利子马上扔掉一切的欲望。
昔日，摩西举铜蛇而医人。
后有，观音举金瓶而疗身。
如今，我众发心忏悔。
始知，我即庄严、奇妙、清净之法身。
愿人记起那鞭伤，不如记起那伤鞭。
愿人记起那道光，不如牢记那场暗。
愿人记起那缕香，不如谨记点香手。
愿人记起那个字，不如铭记写法，自用刻刀，刻下自己。
《心经》本无心，你又从何处读起？
你要这样说：我本无心，无心读《心经》，这就符合他的美意了。
读经是福，读经是缘。《心经》有缘。有缘读《心经》，无缘读自性。既然有福要当作无福，是真正有福；那么有缘也要当作无缘，是真正有缘。这样，他来了你也不喜，他走了你也不悲。当初他来，缘不可知，缘不可解；后来他走了，缘不可追，缘不可问。珍惜眼前人吧！这是一部“活心经”。
品读《心经》，珍重缘分。读一段《心经》，结一段奇缘。红尘滚滚与你相遇，拉手是缘，回首是缘，分手是缘。
你在城市唱歌，是唱给草原听，风会把你的歌声带到。
你在城市放牛，却无人能帮你。
不如归去，杜宇一声春晓。
浓山淡水，茂草疏林。
芦苇一定要在水中。
你我一定要在爱里。
别说：我爱你。
要说：我慈悲你。
苦吗？
累吗？
相信吗？
幸福吗？
不想问就不问，不想答就是你的答案。如今我才明白。
不穿黑衣，见不到白衣如雪之人。
不走夜路，无处赏明月。
人生的暗就这样暗下去，坠入深渊会有人接住，身在虚无会有人托起。不入那空，怎能合一？
观音开示奇妙佛法不在佛法中，不在《心经》中，而是他把自己带给了舍利子。身所施是法所施，接引肉身，还需肉身一具。灵魂不弃肉体，他说：我慈悲你。肉体就成了光。
夕阳之下，头发丝也辉煌。
然后在无声处闻声，无香处含香，你与佛合为一体。破碎的心不是拼起来，失望的手不是又抓起，而是让他去。
解脱是解是脱，觉悟是觉是悟。说一千、道一万，要你爱自己。毁坏了这个肉身，成不了佛，也做不了人，你成了什么？《心经》要人爱自己。莫杀生，意思是莫害自己。要惜福，意思是珍重自己。
那么远扛过来的东西，你不会扔。
那么远的路，你不会忘。
那么好的事，你不会丢。
但《心经》就是要你丢，要你忘，要你扔。此所谓：空手福满身，无心心自在。要求眼前福，问取眼前人。
送你一部《心经》，你先告诉我你什么时候会把他扔了？永远带在手上是不可能的，你有那么多事情理不清，会在乎一本书吗？你连自己都不在乎，会在乎这个世界吗？这个世界得罪了你，你忍无可忍，耐无可耐，当你不再忍耐，就成了魔。
不是要你忍，而是要你忘。
忍是忍不下，忘却能忘了。
《心经》说的彼岸是自己。你与自己的心，是左手到右手的距离。但人的左眼永远不会去看右眼，除非在镜中。《心经》就是这面镜子，让人反观自身。
始知：花无尽，愿有尽。
始知：来有时，去无方。
始知：如何始，如何终。
始知：当下事，当天做。
始知：身边人，是真佛。
始知我，是众生。
听那钟声沉沉，道在云中飞升。
法相庄严，是觉后身。
挥手告别的不仅是世界，更是告别挥动的手。最后一次挥动你才会记住我。若不消失在茫茫人海，你永远不会成为他。
我本无心，心本无我。
法相庄严，是觉前身。
观音菩萨说话有四个特点
“莫悲金谷园中月，莫叹天津桥上春。若学多情寻往事，人间何处不伤人。”这首诗是香山居士白居易写的，名为《和友人洛中春感》，讲诗人春天的感受。末两句很好：“若学多情寻往事，人间何处不伤人。”我们一生都在学人家多情，最后难免如苏东坡所讲“多情总被无情恼”。
一部《心经》，总旨是“色即是空”，再进一步就是“般若皆空”。什么叫“色”？世上一切都是色，原义指物质与肉体。什么叫“空”？真如本性就是空，真空。我们因色丧空，被世界迷失了本性，一经觉悟，色即是空。不需要另寻天堂，此处即天堂。什么又叫“般若皆空”？指一切智慧其实都没什么用，佛法不是要你用智慧来思考，要你用心灵来享受。连般若（智慧）都是空的，它除了告诉你“我本无用”外，并没有别的开示。一切放下，自己就是般若。
我把《心经》分为七品，分别是自在品、色空品、本性品、破执品、无碍品、不虚品、善念品。
自在品讲一个苦字。
色空品讲一个空字。
本性品讲一个法字。
破执品讲一个无字。
无碍品讲一个离字。
不虚品讲一个真字。
善念品讲一个善字。
照此七个字通读七品，就可以通晓《心经》为我们开示的真理。我送给大家一个方便的读经办法，就是带入“我”字，用意念读经，会有效果。我们以自在品为例。
原文：观自在菩萨，行深般若波罗密多，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
带入“我”字：我观自在菩萨，我行深般若波罗密多，我照见五蕴皆空，我度一切苦厄。
这样一来，我就是观自在菩萨，我已领受般若，我已照见五蕴皆空，我能度一切苦厄。这种“带我”读经法是有效的，有人批评我这办法是“魔”，我也不用作辩解，由他去吧。
你也可以不读，默想经文更妙。焚一炷香，泡一盏茶，灯不要太亮，房间越小越好，人越少越好，不要话多，尤其不要作绮语。风花雪月去掉风，去掉花，再去掉雪，只留下一个月。为什么留下月？大家知道，观自在菩萨又称水月观音，念想一轮明月，可以感受佛菩萨的光辉。
观音因为披拂着月光，慈爱圣洁，常穿白衣，被称作“白衣观音”或“白衣大士”，民间还把他称为“月光菩萨”。是的，如果把佛比作太阳，菩萨就是月亮。太阳是红的，月亮是白的。说到一个“白”字，今天我在炒菜时有感悟。我炒豆芽，看见豆芽很白，放进锅里三炒两炒，白依然白，是一种被炒后依然不失本色的白，但肯定不如没炒时白。那时的白，是清爽的白。我因此悟到，想要“白”，一定是生的才是最白，熟了就要差一点点。我们做人要做到“白”，也必须是生的，熟了就不好了。关于“白”可讨论的很多，回头再说吧。
《心经》全称为《般若波罗密多心经》，是观音菩萨代佛宣讲的一部经典。既然是代佛宣讲，那么里面都是佛陀本意，没有一个字出自观音。但既然佛陀让观音代讲，那显然允许观音用她自己的方式。也就是说，里面的话是观音独特的表达，佛在她里面。《心经》真是一部很奇特的经典，它不像《金刚经》、《佛遗教经》这些经典是佛陀亲现法身、亲口宣讲的，因此开头没有“如是我闻”的字样。
观音菩萨说话有四个特点：
第一个特点，较少铺排，直接说观点。比如她对舍处子说的第一句话就是“色不异空、空不异色”，一来就上，没有过渡。这是观音菩萨的谦逊，她不像佛陀说话一样多方打比，只作提炼、告知的工作。同时，这是她的功法，让真理扑面而来，让人无法躲闪。
第二个特点，一话多讲，说就说全，罗列详细。比如一提“色空”就连说“色不异空、空不异色、色即是空、空即是色”四样，后面还补充了一个“空中无色”，一共五样，相当详细，适合人反复咀嚼。由此可见，观音此经是开示给“学问僧”的，适合喜欢钻研佛理的人看，是不折不扣的课本。在浩如烟海的《佛藏》中，有的经典是佛菩萨为弟子讲课的课本，有的是佛菩萨自己修道、证道的笔记，有的则是佛菩萨私密的笔记或书信，不只一种。佛菩萨也有自己的私生活吗？佛菩萨当然也有自己的私生活，他的一些心里话只对有限几个人讲。从这个角度来看，《心经》某些话正是佛菩萨的一些私密话语。现在我们学学课本，再看看老师的笔记，最后我们再看看老师的笔记与书信，就完全理解他的为人了。陈寅恪先生写晚明历史，就写《柳如是传》，考证她的私生活，这是真正的历史，可以看到一颗心。
第三个特点，经文中有功法，读一遍经，等于练了一遍瑜珈，全身通泰。详说如下：当时观音为站姿，舍利子为跪姿，讲着讲着，舍利子由跪变为盘坐，不知不觉躬身行礼，再后完全站立，与观音同拜西天。这个身体移动的过程是自然的、自由的，观音暗中把他托起。讲自在品时，观音引舍利子看他的脚。讲色空品时，观音引舍利子看他的胫。讲本性品时，观音引舍利子看他的腰。讲破执品时，观音引舍利子看他的腹。讲无碍品时，观音引舍利子看他的颈。讲不虚品时，观音引舍利子看他的头。讲善念品时，观音引舍利子看他的顶，那上面已是一片吉祥天。随着观音讲经的深入，舍利子的目光被逐渐抬起，往上缓缓移动。散光凝为精光，表情由茫然转为喜悦。他从观音身上读经文，而不是从书上读经文。观音浑身都是字，整个为一颗心。观音向他开示“我身即是色，色即是空”。
第四个特点，观音讲经的间歇有长有短，不是不变的。佛陀讲经一泻千里如灌溉，观音讲经点点滴滴如浇花。浇完自在品，稍停。浇完色空品，稍停。浇完本性品，停很久。浇完破执品，停很短。浇完无碍品，停歇最长。再浇不虚品，停得比较短。最后讲善念品，讲完就走了。回味整个过程，是在念一首诗，在唱一首歌。
《心经》不是我们想象的那么深奥，把基本意思搞懂，其他的都不打紧，关键是享受。当今之世，用心品读《心经》带给我们的清凉智慧，真是我们这一代人的福气。希望大家都来读《心经》，做一个破除执见、一切放下，只以真心做人的人。
从心魔到心佛
《心经》讲一个人从心魔到心佛的艰难过程。这魔鬼比谁都更懂我们的心，他是我们最好的伙伴。很多事情、很多人，我们从“着魔”到“入魔”，最后就“成魔”了。成魔的人有很多特点，最大的特点就是执著，他一定要达到目的，否则誓不罢休；为达到目的不择手段，不管身前身后一片狼籍；达到目的后他又很失望，仰天长叹，居然还会流眼泪。
《心经》教我们破执。破执的同时，就把心魔给驱除了。破执的意思就是放下，别再把手举得高高的要东要西，最好的东西在我们身上。女子要做含羞草，男子要做向阳花。该抬头的时候不要抬太久，该低头的时候都要低头才好。做人别说智慧，从本能出发才有感觉。吃饭睡觉是不需要智慧的，拿起来就吃，躺下就睡。本来的感觉最美好。先把我们的肉体侍候好，同时也把心哄得开，一切都好了。我说的把肉体侍候好，不是说贪图享受，而是和谐养生之道，该浓的地方浓，该淡的地方淡，好比吃饭，有菜有汤，一桌人就吃得好。最好吃素，别让人家说“肉食者鄙”。
《心经》上把人的肉体和其他物质一起，统称为“色”，是被六尘熏染所致，不是空明本色。要想看到空明本色，就要破除外相。一朵牡丹花开得艳，闻起来香，我们要知道这是花肥催出来的，花肥是什么做的我就不说了。同样的，一个人仕途顺利，银钱不缺，里外都风光，这种人也可以说“开得艳、闻起来香”，然而我们稍一思考，就知道这也是“花肥”催出来的。所谓花肥，就是他内心厚厚的一层贪念。这贪念让他日夜滋长各种心，以至五蕴不空，走在红尘中看不见头上的一轮明月。
《佛遗教经》上佛陀说：“汝等比丘，若有智慧，则无贪着。”讲不贪才算有智慧。犹太人的所罗门王是个大贤王，有名的“智慧之王”，但他因为有了“智慧”，处处起贪心，光妃子就数不过来，最后也弄得不可开交。
最大的贪是什么？不是贪财，是贪智慧。连智慧都要贪，就叫没智慧。智慧就一点，可遇而不可求。真正解脱者所谓也？“不求甚解”即是解脱。
以上是说“无贪”，接着正面讲什么叫“智慧”。佛陀亲自定义“智慧”的意思：“实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思悟慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也。是名智慧。”（《佛遗教经》）
照佛陀开示，智慧就是拯救，智慧的得来是听、想、悟（“闻思悟慧”），有了“智慧”，色即是空，可以肉眼看见光明，肉身成道（“虽是肉眼，而是明见人”），便无一切烦恼。
在“闻思悟慧”（从闻、思、悟得到智慧）三样中，“闻”是第一位，也就是说，听什么话成什么人，人是受声音指挥的。《心经》上说菩萨听了智慧话就没了牵挂，三世佛听了智慧话就能无所不知、无所不能。也许有人要接着想，是不是我这俗人、凡人听了智慧话就可以像佛菩萨一样呢？这话错了，我们都不是俗人凡人，我们都是佛菩萨，一听智慧话马上就觉悟了。仔细看，哪有什么人，全都是佛。佛性在哪里，佛就在哪里。好比太阳在哪里，光明就在哪里。
人有两种行为，光照下是有逻辑的行为，比如人在白天能打理自己的生活，照时间不断调整自己要做的事。一走到黑暗中，一切全都打破了，只能靠手摸脚触鼻子闻，最重要的是用耳朵听。
黑暗中见看光，这很好。但要知道在这光来到之前，必以声音开道。黑暗中听见一句话，牢房变厅堂。
纯
我常想，如西门庆者他的大脑已不能集中精力工作，整个人是散乱的。《金瓶梅》里写他常在床上处理事情。最严重的是，他常把“她”当成“她”，得不到蓝氏，就拿潘金莲发泄，这样是痛苦的。
我又觉得，西门庆一定很爱他早先的第一个妻子陈氏。陈氏死了，他找那么多女人想弥补什么，终于未能，反而让曾经美好的回忆被现实肢解了。
一夫一妻之所以胜于三妻四妾，在于简单，使心神不散，因此可以享受幸福。
《心经》要我们记得初发心，永远不要忘了我们在童年时代是何等单纯。世界上最纯的是初恋，比初恋更纯的是初恋前的相识。浑然不觉是最好。什么叫幸福？单纯就叫幸福。什么叫开心？没那么多心思就是开心。什么叫智慧？《佛遗教经》上佛陀告诉我们，不贪就叫智慧。陶渊明在《归去来兮辞》中说：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”做一只知还鸟吧，这种“知还”的境界就叫智慧，更好的智慧是还没等疲倦就“知还”了。德国画家米勒画了一幅《晚祷》，黄昏的时候，一对农民夫妻在田间劳作，听到教堂里传来钟声就放下手中的工作，一起在田间跪下，合十祈祷。这让人感觉很美好，希望我们也能像这农夫农妇一样，在钟声里合十祈祷。
说起钟声，寒山寺的钟声最有名。但在我记忆深处，上顶山小学的钟声最让人神往。悠扬，温柔，小孩子听到这钟声脸上都是笑。后来我在贵州山里闲逛，看见一个小孩背书包回家，边走边吼，吼什么呢？原来是背一首古诗。那不是背诗，而是吼诗了。完全是天籁之音，他走在回家的路上，心里开心，不知不觉就吼出来了，吼给山山水水听。贵州的山很深，有一次我在山上听到野兽叫唤，吓得飞跑下山，半天心里还在跳。
《金刚经》问：“云何降伏其心？”
《心经》答：“心无挂碍。”
我不去山上贪看风景，就不会被野兽吓到。那山属于有山神呵护的山里小孩，我属于平地。我这个人大家都知道，比较胆小怕事，闲来读读佛书，冒充一下居士，也不失为一种陶醉。人各有各的陶醉法，对于陶渊明来说，有诗有酒就可以了，所以慧远、刘遗民等人拉他入白莲社，他拒绝了。陶渊明已是一尊佛，不需要再进庙。真佛走在人群中，本身就很好。我去年到江西南昌开一个《红楼梦》的会，路过庐山，没有上去，只经过山边边。想象当初诸贤聚会，很向往。
我常想，我们这个时代还会不会有真心修炼的人？还有没有不多事、不搞事的人？大凡盛世无真人，王维过了安史之乱，才知道佛法的好处。李白先前也只是在全国各地乱跑，到了黄山，参拜了黄帝飞升的丹台，才知道人生宝贵，若不早日修炼，空度了一世。眼下，人心浮躁，正是我辈勇猛精进的时候，希望大家打破“乱而知悔”的怪圈，不等生活开乱，不要乱了才治，预防为主，事先就把根扎稳，把心摆正，什么风浪也无所谓。
《心经》说得好：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切都是恒定的，你叫它能量守衡也可以。总之，以平常心做人，没有失落，只有收获。以平常心做事，没有怨恨，只有欢喜。
微笑胜狂笑。
浅酌胜豪饮。
小富胜巨富。
独钓寒江雪胜过一排一排的钓鱼竿。
坐书斋胜过赴宴会。
天下没有不散的筵席，有的人离开筵席后失魂落魄，在夕阳底下走一圈又回来了，只看见残羹冷炙。有的人一走不回头，夕阳把他的背影拉得很长。收拾残局的主人目送他远去，彼此相得。该走的走了，这其中有美感。承认我该走了，这其中有快感。起身就走，这其中有升天之感。
世上无残局，每一步都是新棋，关键在于怎么下。最好的下法就是不下了，坐在一边喝茶。
世上无博弈，死掐不如松手，斗狠斗气不如大家去泡温泉。
世上只有一个我，觉悟后看天看地都亲，看往昔的“仇人”分外美好。当初恨他，岂不正因为他身上有我没有的东西？当初恨自己，岂不正因为自己身上少了点什么？原来他有的我有，我有的他有。一番沉淀，茶叶沉到壶底。一番沉淀，才泡出人生的一壶好茶。
不忍不逍遥
上回说到茶，茶圣陆羽在《茶经》中讲了一件不可思议的事，东晋谢安到同僚陆纳家里做客，陆纳只用茶、果二样招待谢安，二人清谈相得。陆纳有个侄儿陆俶，自以为聪明，为谢安准备了丰盛的饭菜。饭后谢安走了，陆纳竟然打了侄儿四十大板，说：“汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业。”（《茶经·七之事》）意思就是怪侄儿不懂他的境界，糟蹋了他和谢安共设的素斋。招待人吃饭还要被痛打四十大板，真是怪事呀。
看来这陆纳只浮于表相，还不懂得《心经》讲的“不垢不净”的道理。在真空里，哪儿有什么秽与素，就连朋友、叔侄这些人伦都是不存在的。毕竟还是谢安好，茶来吃茶，饭来吃饭，吃完就走，何等潇洒。不是谢安这种圆通人，怎能先后游弋于桓温、司马道子等人身边？又怎能在淝水之战中一举击溃前秦天王苻坚百万之众？
茶是棋友，酒是花媒。谢安破秦那天，正在家里下棋，想来，他的身边定有一盏酽酽的好茶。
如今的人也喜欢喝茶，还有斗茶之说，有些搞事。过分讲究，亦非茶道。把一朵花拿在手里拿一整天，早就蔫了。一盏茶把玩太久，也不过是水。
茶色空明，可以比作“雨过天青”。《景德镇陶录》评蜀窑：“体薄而坚致，色白声清，为当时珍重。”都是妙品。
士分五类，僧分九品。关于士，徐晋如在他的《红朝士林见闻录》里有品鉴，想来不差。关于僧分九品，也只是我一个好玩的说法，不必认真，如果和尚也分品级，那么我想茶僧要比诗僧、画僧都好。日本荣西的茶道有境界，虽然是从中国偷来的禅，没有二样。
一个“禅”字，误尽佛法。很多人以为灵光闪现的那么一下，就“悟”了，明心见性了。好像是那么回事，回头看世界，依然一头雾水。我现在没办法有时也讲讲“禅”，但我也深知，世上的和尚也好，文人也好，讲的所谓“禅”与真禅没有任何可比性。我这点自知之明还是有的，否则也对不起大家捧场看我的书了。市面上讲禅的书一大堆，任何一本打开来看都是一个“晕”，我希望我的书不至于让人太晕。《心经》让人从头到尾晕到底，一是文言，二是佛理，两样都让人晕。如果我们耐下心来看，把文言转白话，把佛理转常理，也许就不晕了，可能还会有什么领悟，自家笑一回。至于我们的领悟对不对头，天晓得，也不必当真。真理也不是强行领悟所能得到的，也许某年某月某天，我在某个地方见某一个人，做某一件事，就明白什么了。前前后后，一气贯通，始知“放下”的妙处。
一部《心经》，如此直白的话你在别处看不到。没讲一个“禅”字，不过也可以说从头到尾就讲一个“禅”字。心即是禅，谓之心禅。心禅的意思是心外无禅，这颗心是得了真如本性的一颗真心，真心洞见真相，这就叫真禅。
什么叫真相？真相就是见底。酒见底，酒瓶就只是酒瓶，不是一瓶酒。酒徒见底，或者杀人放火，或者“我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴来”。底与底不一样，这一次与下一次也不一样。你与人谈话，觉得这次谈透了，过几天再谈，越谈越深。
人生是个无底洞，世上最深广之物莫过于“空虚”。到了空虚，才算是真正见底。度完蜜月，新婚夫妇面对柴米油盐。皇帝登了基，一一举刀杀人。空虚是软刀子，我们每天都与它摩挲触弄，感受是真切的。好比撕片馒头蘸点酱油，我们天天点染空虚，要说味道也不是没有，但已经不纯了。对于打着莲花落、唱着道情歌的小乞丐来说，一个白馒头就是无上美味。
婴儿吃奶就够了，不必山珍海味。
花开一朵就够了，不必各表一枝。
水喝一杯就够了，不必盯着壶里。
家只一处就够了，不必狡兔三窟。
爱只说一次就够了，不必常挂嘴上。
《圣经》说：“爱是恒久忍耐。”
《金刚经》说要做“忍辱仙人”。
《心经》说要“心无挂碍”。
做人当以“忍”为法宝，以“放下”为坐标，在这一忍一放之际，才有收获。
三次苏醒
白日之魔，到了晚上进入我们的身体就成了“梦”。一个人疲倦如死尸，被“梦想”牵到虚空中游走，“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”，一缕孤魂上上下下，难免“颠倒”。在这“颠倒梦想”的人生中，似有无穷空虚铺排成大赋，自以为梦笔生花的人，其实正被梦魇的黑手书写。任你有移山之力，也移不走梦中的一根眼睫毛。
那幽幽凝视的，是魔是仙？
那寂寂相迎的，是梦是幻？
《心经》说：“远离颠倒梦想”，一个“远”字表明它的起点应该不只是晚上，要想不做噩梦，那么人在白天做的事就应该是正常的，而非先就颠倒。这个正常，佛法把它叫做“正觉”。
佛以常理悟人。《心经》讲的，无非是说“这个世界依然是正常的，不必害怕，更无需幻想。”正常，是因为有常力维持，这力大，使天不卷，使地不摇，使人一生中可以有三次苏醒。人人都有三次机会做人。
第一次苏醒叫觉醒，婴儿睁眼看天地，看爹娘。其外的认不得，也不必认得。
第二次苏醒叫酒醒。人到青壮年，杀啊干啊，似有无穷滋味，其实只是把空虚捅大了，放出更大的空虚来。这时的人沉迷于物质享受，身陷六尘，翻滚欲波，荡开浮萍，谁知萍开萍散，一会儿浮萍又聚拢，那波浪无力扬开什么，反把自家淹了。一个冷颤醒来，杨柳岸晓风残月，眼涩口干心颤，始知任你多能喝的人，也不是酒的对手。一个酒客的对手不是别的酒客，而正是酒本身。酒醒其实不是酒醒，醒来的是喝酒的人。这一次苏醒，人长知识了，知道世上有些东西碰不得，越好越碰不得，一碰准让你难受到死，索性放弃，唯有默默祝福它。从一个酒客变成茶客，不知道这是进步还是退步？算不算一种禅？每次我看见别人喝酒喝得热火朝天，就发冷。
第三次苏醒叫霉醒。这是句四川话。我们四川把人分两种：一种是“霉得醒”的人，吃亏了就收回来；还有一种是“霉不醒”的人，吃再大的亏依然向前冲，成了炮灰、烟灰、骨灰。
人有三次苏醒的机会，千万不要说上天待我不公。给我一面镜子我不照，给我一枝烟我不点。有烟无火怪哪个，有衣不穿怪哪个，有饭不吃怪哪个，有水不喝怪哪个，有路不走怪哪个。
佛菩萨在彼岸看我们，有时恨不得帮我们做人。然而对于一个决意自弃的人，佛菩萨也束手无策。为山九仞，功亏一篑，都已经回头见到岸边了，忽然看见一只兔子跑过来，又把那人逗远了。
我知道，猎人都是猎物。我知道，客人想当主人。我知道，花香就是花谢，鸟啼就是鸟飞。“无常”二字，一切生命都比人类感受更深，更能表达。只有人最蠢，无常都到眼前，还以为只是做梦。恍惚的人容易丢掉，缥缈的人容易蒸发，虚无的人已经不存在。你与他面对面，只是一堆尘埃。
佛法要我们做真实的人。识真空家乡，得真无本性。不必消极，清醒必有改观。不必逃离，只需换种活法。听听暮鼓晨钟，即使无觉悟，美感是有的。
出莲花而不染
《心经》说“照见五蕴皆空”，这个“照”字耐人寻味。色、受、想、行、识，这五蕴五尘，堆积在我们面前，厚如黄土，高如苍天，明明只是堵了眼，我们却索性认它为天地。真天地哪是眼前这样？
堵了眼，必然蒙了心，因此有个净明道，专门想办法清净我们的眼睛。净土宗宣扬念佛号的好处，任何时候只要你念一声《阿弥陀经》上的阿弥陀佛的圣号，或是念一声《心经》上的观世音菩萨的圣号，那么天大的问题都没有了。净土宗是净耳之道，净明道是净眼之道。什么叫净明？佛说人的心性本净本明，也就是不净不垢、不明不暗的真如本性。有了这真如本性，那么眼前就干净了。《玉真刘先生语录》说：“何谓净？不染物。何谓明？不触物。不染不触，忠孝自得。”《太上灵宝净明法序》说：“净明者，无幽不烛，纤尘不染，愚智皆仰之为开度之门，升真之路。”
“不染”二字，是我们自净其目的法要。什么叫“不染？”不染就是不沾染，不牵挂，不遗憾，不害怕，不幻想，不依靠。不染有三种，如今我试说之。
第一种不染叫两不相干，孔夫子说“恶紫之夺朱也”，讨厌紫色混淆了红色，杂色抢了正色，杂牌冒充正牌。孔子一生做的工作就是一个“正”字。“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。“吾返鲁而乐正”。孔子做到了，他通过“身正不怕影子歪”的方式做到了，也就是“正己”。孔子弟子的弟子荀子要差一点，说“蓬生麻中，不扶而直”，这是夹缝生存，不是正道，这种直哪里就是正？自己腰板不硬，再直也要倒。孔子修到了不求人，两不相干，这才做到了一个“正”字。这是一种不染法。
第二种不染叫化腐朽为神奇，也就是周敦颐说的“出淤泥而不染”。朽木生芝草，乱石生古柏，死水出灵龟，淤泥生莲花，妓女中有个红拂女，酒客中有个虬髯客。风尘三侠，个个都能吃荤又吃素。梁山好汉，人人可以做了好人做歹人，主要分场合。我在这里有句话必须要说，不说不快，不说要误人，周敦颐这句名言已经误了我们一千多年了。所谓“化腐朽为神奇”，是不能长久的，神奇那么两下，最终还是腐朽了。梁山就不用说了，死的死，散的散，最后连梁山泊水坑里的水都蒸发完了，哪里找英雄去？风尘三侠在风尘里混半天，碰到李世民这个真龙天子他们也就那么样，还是李靖识相，投降了完事。莲花枯萎，烂在泥里。灵龟千年后成了一个空龟壳，古柏活不过变天，芝草入了药还好，不入药长在山里没几年也就随朽木烂了。说到底，“出淤泥而不染”是不可靠的，迟早还是染，因为它还不清净。心里还有个淤泥，岂是真正的莲花？
这第三种“不染”就是我现在大力“推销”的“出莲花而不染”。我说这话的意思是，不但没了淤泥，并且没了莲花，这才是真正的不染。亦即《心经》上讲的“不净不垢”之道。亦即《坛经》上讲的“本来无一物，何处惹尘埃？”心中无物，何处染去？淤泥染人者浅，莲花染人者深，因此应是“出莲花而不染”。淤泥到处有，出于淤泥者必是淤泥之子，可称第二级淤泥，莲花与淤泥无异，弃莲花如弃淤泥。出莲花而不染。
《心经》说：“照见五蕴皆空”，怎么照？以空照空。说清楚点就是以真空照虚空，以大空吃小空，最后全空了，就成了真空。真空家乡，无生老母唤迷途。好比老母亲在彼岸呼唤，那龙华树下，专门接待不染之人。人一干净，路就明。要说干净，大路最干净，有时我走在老家的土路上，发现它白净得不可思议，明明千人踩，万人踏，却一尘不染。千人踩，万人踏，踩踏出了心里一面明亮的镜子。因此我想，做人也要千人踩、万人踏，踩踏不够，那土路尘土飞扬，踩够了，土路就结实了。又结实，又明亮。大路是块镜子，照天照地，无不透明，从古到今它一直是干净的，并不因为表面上承受的一切而改变。我们做人如大路，亦必如是。耶稣基督曾以葡萄酒打比，说葡萄在窖中践踩得不够，就不能榨出葡萄酒来。耶稣基督这是在说，血没净，人不能得永生。晋朝张华《博物志》上讲了一种“火烷布”，这种布一旦脏了，马上用火来烧就干净了，依然完好。看来我们也要从一块水洗布变成一块火烷布才好。火烷布不怕火烧，真金也不怕火烧，我们的金刚不坏之身，全由真性炼成。所谓金刚不坏之身，不是说坚硬如金属，而是说透明如水火。我们只是一个空，又怎能被烧坏？
更新时间：2025-10-04 18:34:30